{"id":251,"date":"2023-09-10T04:00:39","date_gmt":"2023-09-10T04:00:39","guid":{"rendered":"https:\/\/samhainlights.com.ar\/?page_id=251"},"modified":"2023-09-10T07:49:00","modified_gmt":"2023-09-10T07:49:00","slug":"samhain","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/samhainlights.com.ar\/en\/sabbats\/samhain\/","title":{"rendered":"Samhain"},"content":{"rendered":"
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Samhain<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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Para ir comprendiendo mejor en qu\u00e9 \u00e9poca estamos y qu\u00e9 podemos esperar tenemos que entender c\u00f3mo ve\u00edan los Celtas el calendario. El calendario Celta adem\u00e1s es un calendario lunar, que difiere del calendario Solar Gregoriano. Para ellos el calendario anual se divid\u00eda en dos mitades: una oscura y otra luminosa, Samonios y Giamonios. Cabe aclarar que cuando hablamos de luz y oscuridad nos referimos a la luminosidad que recibimos del sol, y no a conceptos asociados a la maldad o bondad.<\/p>

La mitad oscura comienza en el hemisferio sur en el mes de Samonios (lunaci\u00f3n abril-mayo), y la mitad luminosa, comienza en el mes de Giamonios (lunaci\u00f3n octubre-noviembre). \u00bfPor qu\u00e9 invertimos las fechas del hemisferio norte? Porque las celebraciones y los calendarios est\u00e1n basados en los ciclos de la tierra, en las \u00e9pocas de fertilidad y de cosecha. En las religiones basadas en este tipo de calendarios, lo correcto es realizar este tipo de conversiones, por eso es muy importante entender que no corresponden a fechas de batallas, de nacimiento de personalidades o de hitos hist\u00f3ricos, los cuales no procede realizar conversi\u00f3n de fechas.<\/p>

Entonces, para los Celtas, el a\u00f1o nuevo comenzaba con la mitad oscura, as\u00ed Samonios se convertir\u00eda en el a\u00f1o nuevo celta. El d\u00eda es variable ya que siempre es la luna llena mas cercana al punto medio entre el equinoccio de oto\u00f1o y el solsticio de invierno.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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A trav\u00e9s de las leyendas, muchas de ellas relatadas en el \u201cCiclo de Ulster\u201d, los grandes hitos se suced\u00edan en este periodo de la mitad oscura, espec\u00edficamente en la noche de Samhain. Es cierto que en la actualidad queremos signar a UN solo d\u00eda, pero tradicionalmente se celebraba durante 3 d\u00edas, eran las \u201ctres noches de Samonios\u201d. Se tiene registro que incluso hasta en la Irlanda medieval ha sido celebrada con una gran asamblea en la corte real de Tara.

Ya hemos hablado en algunos posteos sobre c\u00f3mo la influencia astrol\u00f3gica de los ciclos de la luna puede extenderse hasta dos o tres d\u00edas despu\u00e9s de la luna llena, por lo que con el conocimiento actual, tiene perfecta l\u00f3gica que la festividad comience con la Luna llena y se extienda los dos siguientes d\u00edas. En esta l\u00ednea de pensamiento, tambi\u00e9n es preciso traer a colaci\u00f3n que el n\u00famero TRES es de suma importancia para los pueblos de la antig\u00fcedad, y los Celtas no eran la excepci\u00f3n.

La mitad oscura entonces comienza con una festividad de 3 noches \u00bfPero cu\u00e1l es el trasfondo de la festividad y de todo este periodo? Hoy hare una breve introducci\u00f3n para continuar en el pr\u00f3ximo posteo.

Con la perdida de la luminosidad solar, con la imposibilidad de recurrir a las cosechas y solo manteni\u00e9ndonos con los recursos que pudimos resguardar para las \u00e9pocas menos productivas, se desencadenan una serie de acontecimientos clim\u00e1ticos que potencian comportamientos que venimos arrastrando en nuestra psiquis desde que el ser humano es ser humano: El instinto de preservaci\u00f3n y la presencia de la muerte.
Lo que los pueblos antiguos consiguieron a trav\u00e9s de la tradici\u00f3n, la observaci\u00f3n y el pensamiento m\u00e1gico, fue justamente ajustar su entendimiento sobre los ciclos, y claramente de un modo muy rudimentario, tratar de mantener un equilibrio con aquello que no pod\u00edan controlar a trav\u00e9s de ritos o rituales de apaciguamiento\/celebraci\u00f3n.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Con la llegada de los d\u00edas fr\u00edos, aprendimos que llega el momento de resguardarnos del invierno. Sabemos que no habr\u00e1 comida que cosechar porque nuestros alimentos necesitan de luz solar y de calor para crecer. Ha llegado la mitad oscura.

En la actualidad, por nuestro modo de vida urbano, esas preocupaciones no son centrales, pero en la antig\u00fcedad eran cuesti\u00f3n de vida o muerte. Nuestros antepasados resguardaban comida en graneros o despensas para los fr\u00edos meses. La caza de animales salvajes no era una opci\u00f3n, era una necesidad si no se dispon\u00eda de un ganado suficiente. Los d\u00edas se hacen m\u00e1s cortos, por lo que las jornadas de caza se reduc\u00edan a unas pocas horas de luz diurna y era imperioso encomendarse a los dioses para tener un buen resultado. Todo nuestro entorno cambia, parece detenerse, pero bajo la tierra, en madrigueras, en cuevas, en escondites naturales, animales y plantas esperan \u00e9pocas mas c\u00e1lidas para volver a salir y multiplicarse.

Este resguardo de la muerte es lo que nos moviliza externa e internamente. Por un lado, para procurarnos alimento, por el otro, para protegernos, y a nuestros seres queridos. La mitad oscura, tambi\u00e9n es un momento donde estamos en contacto con la introspecci\u00f3n. Estamos en casa, procur\u00e1ndonos calor, mientras que afuera no hay nada, solo frio y oscuridad. Tenemos tiempo de contarnos historias familiares, de recordar los d\u00edas de verano, de darle importancia nuevamente a lo que no deber\u00eda haberlo perdido nunca: nuestras vidas.

Es claro que todo este desarrollo no es mas que la vista \u201cactualizada\u201d de un proceso que se suced\u00eda y que seguramente un antrop\u00f3logo podr\u00eda describir mil veces mejor, pero que alcanza para bajar a lo cotidiano el entendimiento de lo que la mitad oscura significaba para nuestros ancestros. Y aunque me refiero a la cultura celta, porque no queremos perder de eje a Samhain, es un proceso que todas las culturas atravesaron, atraviesan y seguir\u00e1n atravesando con mas o menos los mismos nombres.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Volviendo un poco a la festividad, y habiendo dejado en claro la importancia de la abundancia de alimentos y de la caza en la mitad oscura \u00bfA qui\u00e9nes se encomendaban los cazadores? \u00bfHab\u00eda alg\u00fan dios asociado a la festividad? Por si no vieron la imagen, cosa imposible, la centralidad la ocupaba el dios Cernunnos.

Cernunnos era considerado el dios del bosque, era el amo y protector de los animales. En la mitolog\u00eda se consideraba que sus dones inclu\u00edan fertilidad, regeneraci\u00f3n, virilidad, lujuria y abundancia. Es decir que representaba en la iconograf\u00eda mitol\u00f3gica la energ\u00eda creadora \u201cmasculina\u201d. No entraremos en debates metaf\u00edsicos sobre la energ\u00eda en este post, pero es necesario que comprendamos la dualidad masculino-femenino complementario como sujetos creadores en la concepci\u00f3n de nuestros antepasados y que hace a su cosmolog\u00eda y sistema de creencias. traducci\u00f3n: No juzgamos con ojos del siglo XXI.

Por otro lado, este dios tambi\u00e9n era considerado un dios de la muerte. Convengamos que no era un dios que arrebataba la vida, que es lo primero que se nos viene a la mente al leer o escuchar dios de la muerte. Los celtas cre\u00edan que su canto serv\u00eda a los muertos para tranquilizarlos cuando experimentaban la angustia de transitar hacia el Otro Lado. Como vemos, su presencia en todos los aspectos que se lo presentaba, era de protecci\u00f3n, incluso en el momento mas angustioso de un alma que deja la tierra de los vivos.

As\u00ed es como este dios, se\u00f1or y protector del bosque y cazadores, dador de abundancia y acompa\u00f1ante en la muerte, es parte del eje central y centro de los honores durante las 3 noches de Samonios. Lo cual nos lleva a nuestro pr\u00f3ximo post para saber qu\u00e9 se hac\u00eda durante las festividades.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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El ritual de la fogata fue claramente el foco religioso de los festivales en tiempos precristianos. Desde Irlanda es de donde proviene la mejor evidencia tradicional y la mejor subestructura mitol\u00f3gica para la pr\u00e1ctica. Aunque Samhain se celebra, con seguridad, en los centros rituales de las tierras tribales en toda Irlanda, era sobre todo en la \u00abFiesta de Tara\u00bb, enfocada en la residencia del Alto Rey como punto fijo de estabilidad en el coraz\u00f3n de toda la tierra, desde donde se basar\u00eda la renovaci\u00f3n del a\u00f1o, y de all\u00ed se esparcir\u00eda hacia las divisiones secundarias de la tierra.
Todos los fuegos de los hogares, en la v\u00edspera de Samhain, deb\u00edan ser extinguidos. Entonces, se encend\u00eda la fogata sagrada, no en Tara, sino en Tlachtga, a doce millas hacia el Noroeste. Este es el lugar de entierro de la heroica Tlachtga, la hija de Mogh Ruith, al que la tradici\u00f3n irlandesa rememora como un druida arquet\u00edpico de inmenso poder: y a ella se la recuerda primordialmente como a una hechicera.
As\u00ed, el fuego del a\u00f1o nuevo es visto, muy adecuadamente, como el regalo de la Diosa a la tribu. Las ofrendas, tal vez objetos con los que se pretend\u00eda representar los deseos de los suplicantes, o los padecimientos que deb\u00edan sanarse, eran echados a la hoguera, y luego se hac\u00edan arder teas, a fin de reencender todos los fuegos de los hogares de la tribu, el fuego de Tara primero, para estar seguros, pero tambi\u00e9n todos los corazones de las granjas que quedaron a oscuras para el comienzo del a\u00f1o. Al recibir la llama del comienzo del nuevo ciclo, la mente de uno pod\u00eda centrarse en nuevos proyectos, nuevas esperanzas.

Durante el \u00faltimo siglo, la pr\u00e1ctica de encender fogatas a\u00fan era com\u00fan en ciertas partes de Gales, aunque sus connotaciones ten\u00edan m\u00e1s que ver con la protecci\u00f3n que con la renovaci\u00f3n.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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El m\u00e1s olvidado de los temas de Samhain en la actualidad, es el del sacrificio, salvo que en ciertas comunidades rurales, especialmente en Irlanda, a\u00fan se practica la matanza anual de animales comestibles durante esa estaci\u00f3n. Tradicionalmente, esto sucede en Martinmas, el 11 de noviembre, pr\u00f3xima a la antigua fecha de Samhain, de acuerdo con el calendario Juliano.
Para los antiguos celtas, cuya riqueza se hallaba en los reba\u00f1os y que daban una especial importancia a todo lo atinente a sus animales, Samhain se\u00f1alaba el retorno de los reba\u00f1os, desde las pasturas de las tierras altas a la vecindad de los asentamientos humanos, donde recibir\u00edan refugio y alimento en base a heno y cereal, durante la fr\u00eda estaci\u00f3n. Aquellos animales que ellos consideraban no val\u00eda la pena mantener durante el invierno, eran sacrificados en esta \u00e9poca, pero la naturaleza del acontecimiento era tan religiosa como utilitaria.
La energ\u00eda de la vida en la sangre que corre, se hund\u00eda en la tierra, representando una ofrenda a los esp\u00edritus de la tierra, los amos Fomorian de la fertilidad y la plaga, en pago por su cooperaci\u00f3n durante el periodo de cosecha, y como propiciaci\u00f3n, para asegurar el crecimiento de los cultivos en el a\u00f1o entrante.

Aun en \u00e9pocas tan tard\u00edas como el siglo XIX, la naturaleza sacra del fluir de la sangre, a\u00fan segu\u00eda expres\u00e1ndose en la tradici\u00f3n. Como lo manifest\u00f3 Amhlaoibh \u00f3 S\u00failleabh\u00e1in en su diario, en 1830: \u00abIs gn\u00e1ch fuil do dhoirteadh, o\u00edche Fh\u00e9il M\u00e1rtan\u00bb (\u2018Es usual derramar sangre en la v\u00edspera de Martinmas\u2019). En Kildare, y tal vez en otras partes de Irlanda, se mataba un gallo, se lo llevaba adentro de las casas y su sangre se salpicaba en los cuatro rincones, a modo de protecci\u00f3n contra las influencias malignas relacionadas con las funciones de los cuatro cuartos. Luego, los miembros de la casa se com\u00edan el ave como alimento ceremonial. Sin embargo, parece que el cerdo fue el animal m\u00e1s com\u00fanmente usado para sacrificios en este contexto, en tiempos m\u00e1s remotos.
En todas estas costumbres, la importancia de enviar regalos sangu\u00edneos a los poderes del Otro Mundo como garant\u00eda de fertilidad, es la motivaci\u00f3n dominante.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Entre la multitud de visitantes del Otro Mundo que llegan sin ser llamados a la esfera humana y, a veces, no son bienvenidos, estaban los muertos de la tribu. Era deber de los vivos demostrarles a sus antepasados, el propio respeto y hospitalidad. Se dejaban las puertas y ventanas sin trabar, a modo de invitaci\u00f3n para que entraran los esp\u00edritus. Parece que la imagen que prevalec\u00eda para estas visitas de los muertos, era la de un gran slua o anfitri\u00f3n de gente (generalmente) invisible, que vagaba por las tierras de casa en casa, qued\u00e1ndose en la de los parientes que le hab\u00edan pertenecido, para compartir el festival con ellos. Se dejaba comida separada en un costado, para que la consumiera esta \u00abcompa\u00f1\u00eda silenciosa\u00bb. En Gales, esto era bwyd cennad y meirw. (\u2018la comida para la embajada de los muertos\u2019); en Breta\u00f1a, era boued gouel an Anaon (\u2018la comida para la fiesta de los muertos\u2019), y estaba prohibido que los vivos la tocaran mientras durara la fiesta. La obra de Tangi Malmanche titulada Marvailh an Ene Naoniek (\u2018El Cuento del Alma Hambrienta\u2019) brinda una v\u00edvida ilustraci\u00f3n de la maldici\u00f3n que, de acuerdo con la creencia popular, iba a descender sobre cualquier imp\u00edo y codicioso que osara comerse la comida de los muertos: quedar\u00eda impedido, despu\u00e9s de su propia muerte, de separarse de s\u00ed mismo. Encontramos aqu\u00ed la exigencia celta por conseguir equilibrio y simetr\u00eda, con los acontecimientos en el mundo de los vivos que determinan los del mundo de los muertos, y viceversa. A veces esta simetr\u00eda podr\u00eda expresarse en formas diferentes, como en distintas versiones de la costumbre cennad y meirw, que permit\u00eda que la comida se compartiera con los muertos, al compartirla con los vivos. Los cenhadon y meirw (\u2018mensajeros de los muertos\u2019) iban de puerta en puerta y, entonando una rima apropiada, ped\u00edan \u00abtortas de almas\u00bb preparadas especialmente, llamadas pice rhanna en el sur de Gales, las cuales comer\u00edan entonces, como representantes carnales de los parientes muertos del que las ofrec\u00eda. En este caso, la comida de los muertos, en lugar de ser tab\u00fa, se convert\u00eda en un sacramento para el que pretend\u00eda consumirla ritualmente.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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En todos los dichos y canciones asociadas con la costumbre en Gales, el t\u00e9rmino rhannu (\u2018compartir\u2019 ) es ubicuo y muestra la importancia de ese concepto en el coraz\u00f3n del ritual. Aunque los ideales morales cristianos, sin duda, ayudaron a reforzar esta pr\u00e1ctica, sus or\u00edgenes casi con certeza, precedieron la cristianizaci\u00f3n. Tal como sucede en muchas otras \u00e1reas de la cultura donde la fiesta de los muertos juega un importante papel, la hospitalidad hacia los propios muertos no s\u00f3lo significaba el ofrecimiento de comida y bebida, sino que tambi\u00e9n ten\u00eda las implicancias emocionales de una reuni\u00f3n familiar. Hab\u00eda comuni\u00f3n y conversaci\u00f3n con los contempor\u00e1neos y la satisfacci\u00f3n de ver el crecimiento y la vitalidad de las nuevas generaciones. En este contexto, la algarab\u00eda durante las fiestas de Samhain, celebradas por numerosas familias en las granjas, literalmente est\u00e1 dirigida al entretenimiento de los muertos, como lo ponen en evidencia pr\u00e1cticas similares en otras partes. Uno de los pasatiempos que m\u00e1s com\u00fanmente se permiten en esas fiestas en casi todo el mundo celta, donde las tradiciones m\u00e1s antiguas no dieron paso al imaginario comercial del Halloween americanizado, es ir a la pesca de manzanas.
Aunque existen razones bastante obvias por las cuales las manzanas deber\u00edan ser el rasgo prominente de la fiesta, ellas son, despu\u00e9s de todo, el \u00faltimo fruto que se recoge antes de que la estaci\u00f3n de la cosecha se cierre ritualmente, parece que aqu\u00ed concurren al trabajo, correspondencias simb\u00f3licas m\u00e1s sutiles, vincul\u00e1ndolas con el mundo de los muertos. Las manzanas ofrecen los tres colores primarios (la piel roja, la carne blanca y las semillas negras) y, como todos los otros fen\u00f3menos naturales que poseen esta propiedad, son una manifestaci\u00f3n del poder del Otro Mundo.

Qu\u00e9 es lo que se pretend\u00eda representar exactamente con el recogimiento de una manzana flotante sin la ayuda de las manos, adem\u00e1s de ser una ocasi\u00f3n de tumultuosa diversi\u00f3n , ya no queda del todo claro, pero por cierto, parece ser otro cuso, como la costumbre de cennad y meirw. de los acontecimientos de nuestro mundo que tienen el prop\u00f3sito de reflejar como espejos los del otro mundo.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Los j\u00f3venes le hacen pagar a sus mayores, especialmente si sienten que sus necesidades no fueron satisfechas o que fueron dejadas de lado injustamente. A las personas poco generosas o amables, aunque tengan un prestigio social muy encumbrado durante el resto del a\u00f1o, esta noche les arrancar\u00e1n todos los nabos de sus campos. Se hacen trucos entre los vecinos, algunos ingenuos otros algo maliciosos, aunque ya est\u00e1n preparados a causa del esp\u00edritu de la estaci\u00f3n.
Explotando el temor generalizado de la invasi\u00f3n sobrenatural, bandas bullangueras se disfrazan como muertos errantes (tal vez un eco de la costumbre de cennad y meirw, o como siniestras criaturas del Otro Mundo. En Irlanda, grupos de buachaill\u00ed tu\u00ed con sus rasgos oscurecidos con m\u00e1scaras de paja, sugieren esp\u00edritus de la tierra liberados de su obligaci\u00f3n contractual con la tribu al final de la Cosecha. A veces los disfraces son, realmente, atroces.
Dentro de esta cadena de costumbres, la m\u00e1s significativa y antigua, aparentemente es la de cruzar vestimentas: los j\u00f3venes de sexos opuestos se intercambian sus ropas. En Gales, a esos grupos de gente joven que van por ah\u00ed en Calan Gaeaf (primer d\u00eda de invierno), vestidos con trajes del sexo opuesto, eran llamados gwrachod (\u2018hechiceras\u2019 o \u2018brujas\u2019). Mientras que por un lado, esto se hacia seguramente para evocar la actividad realzada de los practicantes de magia, percibida por la tradici\u00f3n folcl\u00f3rica como una presencia peligrosa y alarmante, en esta noche de contacto con el Otro Mundo, bien pudo haber un significado mas profundo para la imaginer\u00eda, relacionado con el tema de cambiar de sexos, asociado com\u00fanmente con la hechicer\u00eda mundial.
En muchas tradiciones de los nativos americanos y siberianos, el cham\u00e1n, al abandonar los c\u00f3digos de comportamiento y vestimenta que son socialmente apropiados para su sexo, trasciende las limitaciones existenciales del g\u00e9nero y se torna capaz de experimentar la naturaleza humana como un todo equilibrado, estableciendo una polaridad en su propio ser, y de no permanecer identificado s\u00f3lo con la mitad de un par de opuestos.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Samhain Para ir comprendiendo mejor en qu\u00e9 \u00e9poca estamos y qu\u00e9 podemos esperar tenemos que entender c\u00f3mo ve\u00edan los Celtas el calendario. El calendario Celta adem\u00e1s es un calendario lunar, que difiere del calendario Solar Gregoriano. Para ellos el calendario anual se divid\u00eda en dos mitades: una oscura y otra luminosa, Samonios y Giamonios. Cabe […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":19,"menu_order":1,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"_eb_attr":"","om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"class_list":["post-251","page","type-page","status-publish","hentry"],"aioseo_notices":[],"jetpack-related-posts":[{"id":334,"url":"https:\/\/samhainlights.com.ar\/en\/rituales\/basicos\/","url_meta":{"origin":251,"position":0},"title":"Basic","author":"samhainlights","date":"September 10, 2023","format":false,"excerpt":"Rituales B\u00e1sicos C\u00edrculo de protecci\u00f3n Ritual de Asentado","rel":"","context":"Similar post","block_context":{"text":"Similar post","link":""},"img":{"alt_text":"","src":"","width":0,"height":0},"classes":[]},{"id":327,"url":"https:\/\/samhainlights.com.ar\/en\/sabbats\/lughnasahd\/","url_meta":{"origin":251,"position":1},"title":"Lughnasahd","author":"samhainlights","date":"September 10, 2023","format":false,"excerpt":"Lughnasadh Arrancamos con la primera de las fiestas de la cosecha, con Lughnasadh. 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